В чем же должно быть целеполагание главного наполнения экономических отношений – человеческого труда?

Возможно ли подлинно христианское общество, состоящее только из бедных и страждущих? Подумать над этим вопросом предложил участникам Петербургского международного экономического форума митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий, член Координационного комитета по поощрению социальных, образовательных, информационных, культурных и иных инициатив под эгидой Русской Православной Церкви.

По мнению архипастыря, это невозможно, ибо человек, состоящий из духа, души, и тела, должен заботится о всем, что составляет его природу. «Конечно, материальное процветание общества в православном осмыслении – не самоцель, но оно может быть выражением деятельной любви к ближнему, когда экономика становится общим домостроительством для блага семьи, города и страны, – подчеркнул митрополит Варсонофий, – Поэтому возвращение религиозных ценностей в экономику, понимание ее как инструмента деятельной любви и заботы о ближних и нуждающихся – дело важное и актуальное».

В чем же должно быть целеполагание главного наполнения экономических отношений – человеческого труда? Либо человек трудится только ради собственного благополучия, что является выражением предельного эгоизма, либо для благополучия чего-то большего – государства, общества, семьи, тех, кто в нас нуждается, напомнил иерарх. Подчеркнув, что для Церкви максимальное благо – спасение как можно большего числа людей, приведение их к Богу, научение их православной вере, он указал, что осуществимо это только в деятельной любви, в понимании того, что забота о страждущем есть необходимое условие христианской жизни.

«Отрадно, что сегодня уже существуют ассоциации православных предпринимателей, взаимодействующие с Церковью, поддерживающие и осуществляющие инициативы в области благотворительности и духовно-просветительской работы», – сказал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий, отметив, что потенциал такого соработничества может быть раскрыт на трех уровнях.

Первый – уровень личности. Здесь формируется фигура христианина в экономической и предпринимательской деятельности. Поддерживая высокий профессионализм и компетенции в бизнес-среде, следует помнить, что верующий человек должен оставаться таковым не только в личной, но и в служебной сфере, руководствуясь евангельскими заповедями и моральными принципами во всем, что он делает.

Второй – уровень корпорации или общины. Государственное регулирование часто бессильно там, где нет совести. Церковь, обладающая тысячелетним опытом социальной работы, способна выступить экспертом в этической оценкe. Развитие приходского социального предпринимательства, когда прибыток от деятельности направляется на благотворительность и социальное служение – это не новация, а восстановление древней церковной традиции.

Третий – уровень государства. Здесь необходимо продвижение морально ответственных стандартов ведения бизнеса, примеры честности и милосердия должны становиться предметом широкого обсуждения и внедрения.

Подводя итог, архипастырь констатировал: «Экономика без религиозного компонента и духовного содержания поддерживает секулярную цивилизацию, которая сегодня, особенно в западных странах, зиждется лишь на бесконечной погоне за земными удовольствиями, низводит человека до уровня потребителя, лишенного высоких духовных потребностей. Религия же как социальный институт без экономического горизонта рискует остаться бездеятельной. Наша задача – одухотворить экономическую деятельность этическим, религиозным содержанием, где во главу угла ставится не борьба за ресурсы и эксплуатация человека человеком, а их справедливое распределение и служение общей цели – благу и процветанию людей. Где каждый трудящийся чувствует себя не наeмником, а Божиим соработником. В этом и заключается общность нашего целеполагания и нерастраченный потенциал взаимодействия».